Связь между грехом и страданием не так странна, как думают многие. Нужно просто вспомнить о принципе единстве души и тела, который поддерживают едва ли не все представители современной психологии. Согласно этому принципу мы не призраки в машинах, не души, заключенные в телах, как в клетке, и не замаскированные ангелы: мы представляем собой единство души и тела, или же «психосоматическое единство». Душа, или личность, — это наша форма, а тело — наша материя. Почти как в стихотворении, где материя — это буквы и звуки, а форма — это смысл сказанного.

Как только мы соглашаемся с этим принципом, становится понятным, что грех, отчуждающий от Бога душу, отчуждает от Него и тело, так что неизбежным следствием греха становятся боль и смерть. Это не дополнительные кары, свалившиеся на нас по чьей-то прихоти. Духовная смерть (грех) и физическая смерть связаны между собой, потому что неразрывно связаны наш дух (душа, сознание) и наше тело.

Согласно традиционной трактовке, которую разделяем и мы, главный вопрос заключается в том, действительно ли в человеческой истории было грехопадение, а не в том, насколько буквально при этом следует понимать Эдемский сад, змея, дерево или яблоко. Ведь если правы модернисты, и третья глава Книги Бытия — это просто притча, которая учит, что все мы грешны, а Адам и Ева — это просто символы Ивана да Марьи, нас ждут два катастрофических вывода.

Во-первых, это означало бы, что люди никогда не были невинными, а значит, Бог не создавал нас благими, как об этом повествует первая глава Книги Бытия. Если мы были грешниками с самого начала, то и грех тоже был с самого начала. Но ведь «в начале был Бог»! Значит, Бог и виновен в том, что Он Сам сотворил грешников.

Во-вторых, если грехопадение — всего лишь результат действий каждого из нас, почему никто и никогда не устоял перед искушением запретного плода? Если из миллиардов человек все до единого выбирают А и никто не выбирает Б, трудно поверить, что у нас есть свобода выбора между А и Б. Если драма в Эдемском саду — это просто символ сегодняшней драмы, почему сегодня в нашей жизни отсутствует драма выбора? Почему в ней нет никакого «если»? Почему никто и никогда не выбирал Эдем и невинность?

В пользу исторической истины третьей главы Книги Бытия говорят два убедительных аргумента. Во-первых, подобная история есть почти у каждого племени, у каждого народа и в каждой религии. Один из самых распространенных на Земле «мифов» (священных историй) — это именно миф о потерянном рае, об утраченном времени, когда люди жили без зла, страдания и смерти. Конечно, истинность того или иного мировоззрения не доказывается тем, что все люди исповедуют его от рождения; но все же это серьезное свидетельство в его пользу. А если мы признаем то, что Честертон называл «демократией мертвых», и позволим себе учесть также и их голоса — а не только голоса «маленькой и надменной олигархии ныне живущих», которым случилось родиться в самом странном и самом обмирщенном обществе за всю историю человечества, — то именно немногочисленному современному меньшинству придется доказывать, что в этом универсальном мифе не содержится историческая истина.

Второе свидетельство в пользу исторического факта периода невинности, за которым последовало грехопадение, известно нам по собственному опыту. Оно содержится в четырех примечательных особенностях человеческого существования:

  1. Все люди желают полного счастья.
  2. Никто не имеет полного счастья.
  3. Все люди желают абсолютной уверенности и совершенной мудрости.
  4. Никто не имеет абсолютной уверенности и совершенной мудрости.

Того, чего желаем мы все, не имеет никто. Мы живем так, как будто мы помним Эдем и не можем вернуться туда — как короли и королевы, одетые в лохмотья, которые бродят по земле в поисках своего трона. Если мы никогда не царствовали, почему мы ищем свой трон? Если мы всегда были нищими, откуда наше недовольство? Люди, рожденные нищими в обществе нищих, принимают себя такими, каковы они есть. Поэтому тот факт, что мы триумфально и неразумно переступаем через первую и величайшую заповедь наших современных пророков (популярных психологов) — а именно не принимаем себя такими, каковы мы есть, — убедительно доказывает, что мы, по меньшей мере подсознательно, желаем себе лучшей жизни. А значит, каким-то образом помним о ней.

Понять смысл творения и грехопадения поможет образ трех железных колец, подвешенных одно за другим к магниту. Магнит — это Бог, верхнее кольцо — душа, среднее — тело, нижнее — природа. Пока душа касается Бога, сила магнита перетекает по всей цепочке от божественной жизни к жизни души, тела и природы. Три кольца удерживаются вместе, намагниченные, в гармонии друг с другом. Но если душа по доброй воле декларирует свою независимость от Бога, то первое кольцо отрывается от магнита, и после этого неизбежно распадается вся цепочка. Когда душа отпадает от Бога, тело отпадает от души (умирает) и от природы (страдает). Ведь власть души над телом — это переданная ей власть, как и власть человека над природой. Когда Бог, передавший ей эту власть, отвергнут, утрачивается и та власть, которую Он передал. Если вы восстаете против короля, его министры больше не служат вам. Поэтому и страдание и грех проистекают от человека, а не от Бога.