«Библейские» возражения против апологетики могут называться так лишь условно. Легко убедиться, что тексты Священного Писания, приводимые противниками апологетики и, якобы, опровергающие необходимость заниматься ею, обычно неверно поняты или неправильно истолкованы.

Библия не нуждается в защите.
Сторонники этого аргумента обычно утверждают, что Слово Божье не нужно защищать – его следует лишь провозглашать, поскольку Слово Божие живо и действенно (Евреям 4:12). Они говорят, что Библия подобна льву: льва незачем защищать, дайте ему волю – и он защитит себя сам.

Безусловно, Слово Божье не нуждается в дополнениях и говорит само за себя. Но почему мы считаем Словом Божьим именно Библию, а не Коран или Книгу Мормона? Для неверующего это мнение требует обоснования. Ведь ни один христианин не согласится, что Коран жив, действенен и острее меча обоюдоострого – мы не поверим на слово, а потребуем доказательств!

Аналогия со львом неверна. Львиный рев «говорит сам за себя» только потому, что мы из предыдущего опыта знаем, на что способен лев. Этот рев обретает власть над людьми только в свете жутких историй о львиной свирепости. Подобным же образом, если ссылка на авторитет Библии не подкрепляется доказательствами, для неверующего нет никакого смысла признавать этот авторитет.

Человеческий разум не может познать Бога.
Апостол Павел писал: Мир своею мудростью не познал Бога (1 Коринфянам 1:21). Но это не значит, что доказательств существования Бога нет! В Послании к Римлянам тот же Апостол Павел говорит, что свидетельство существования Бога настолько явно, что открывается всякому, кто никогда и не слышал Благой Вести: Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны (греч. – anapologetos; Римлянам 1:19-20).

Контекст первой главы Первого Послания Коринфянам касается не вопроса существования Бога, а проблемы принятия спасения через проповедь Христа Распятого. Это невозможно постичь человеческим разумом – тут требуется божественное откровение, выглядящее безумием для падшего и ограниченного человеческого разума. В конце концов, не будем забывать, что именно в Первом послании к Коринфянам Павел предоставляет величайшее апологетическое доказательство христианской веры – свидетельства очевидцев о Воскресении Христа:

Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял,
То есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию,
И что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию,
И что явился Кифе, потом двенадцати;
Потом явился более нежели пятистам братий в одно время,
Из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили;
Потом явился Иакову, также всем Апостолам;
А после всех явился и мне, как некоему извергу
 (1 Коринфянам 15:3-8).

Причем спутник и врач Павла евангелист Лука сообщает, что эти явления сопровождались многими верными доказательствами (Деяния 1:3). Поэтому слова Павла, что мир не познал Бога своей мудростью, не означают, что Бог непознаваем, – напротив, люди могут знать о Боге через рассматривание свидетельств, явленных Им в Его творении (Римлянам 1:19-20), и посредством своей собственной совести (Римлянам 2:12-15). Мысль же в Первом Послании Коринфянам о падшей человеческой сущности, отвергающей весть о Кресте, лишь подтверждает, что человечество удостоверено в существовании Бога, но подавляет эту истину неправдою (Римлянам 1:18), в связи с чем и нуждается в апологетике.

Обычный человек не может познать Бога.
Апостол Павел писал, что душевный [т. е. не духовный] человек не принимает того, что от Духа Божия , потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно (1 Коринфянам 2:14). В таком случае, что толку в апологетике?

Рассматривая это возражение, следует отметить: Павел не утверждает, что обычные люди не в состоянии воспринять истину о Боге; он говорит, что они не принимают ее (греч. dekomai – брать в руки, принимать в дар, получать). Апостол подчеркивает, что все, что можно знать о Боге, не скрыто от людей (Римлянам 1:20). Проблема состоит не в том, что неверующие не знают о существовании Бога, а в том, что они не хотят принимать Его из-за моральных последствий, которые этот шаг неизбежно повлечет за собой. Они не могут разуметь этого (греч. ginosko –познать на опыте, постичь, стать одним целым, совокупиться), то есть всецело постичь. Они умом понимают, что Бог есть (Римлянам 1:19-20), но не принимают Его сердцем (Римлянам 1:18). Сказал безумец в сердце своем: нет Бога (Псалтирь 13:1).

Без веры невозможно угодить Богу.
В Послании к Евреям 11:6 сказано: А без веры угодить Богу невозможно. Из этого можно было бы заключить, что Богу неугоден поиск доказательств – в Него нужно просто верить. Однако, как уже говорилось, Бог призывает нас отвечать на вопросы ищущих смысла в нашем уповании (1 Петра 3:15). Для этого Он дал нам «явные» (Римлянам 1:19) и «многие верные доказательства» (Деяния 1:3). Более того, приведенный стих из Послания к Евреям не отвергает возможность поисков «доказательства», а подразумевает ее. Сказано, что вера есть уверенность в невидимом (Евреям 11:1). Лишь убедившись, что свидетель заслуживает доверия, я могу обосновано верить его словам о том, что он видел, а я – нет. Точно так же наша уверенность в невидимом подкреплена доказательствами существования Бога, которые через рассматривание творений видимы (Римлянам 1:20). В конце концов, вера Авраама, на которую ссылается этот раздел Послания к Евреям, не исключала наличие свидетельств (Бытие 15:8), и, предоставив их, Бог заключил с ним завет (Бытие 15:17-18).

Иисус отказывался давать знамения о Себе нечестивым.
Это возражение звучит так: Иисус укорял тех, кто просил Его дать им знамение, поэтому мы должны довольствоваться просто верой. Действительно, Иисус упрекал людей, просивших Его дать знамение, отвечая: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения (От Матфея 12:39, 16:4; От Луки 11:29). Однако это не значит, что Иисус не желал, чтобы люди обращали внимание на свидетельства о Нем. Даже в этих случаях Иисус пророчествует о Своем воскресении как о знамении Собственной божественности: Он говорит, что не следует искать никаких знамений, кроме знамения Ионы пророка (там же).

В доказательство Своего мессианского предназначения Иисус творил чудеса, в Евангелии от Иоанна всегда называемые знамениями (греч. semeion – знак, метка, залог; в Синодальном переводе – чудеса). Когда Иоанн Креститель послал к Иисусу учеников спросить, не забыл ли Тот о Своем мессианском призвании, Иисус ответил: Пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют (От Матфея 11:4-5). А книжникам Он сказал: Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в дом твой (От Марка 2:10-11).

Иисус не желал творить чудеса исключительно ради Собственной популярности или на забаву публики. Он отказался совершить чудо ради удовлетворения любопытства царя Ирода (От Луки 23:8). В иных случаях Он не совершал чудес из-за неверия окружающих (От Матфея 13:58), не желая бросать жемчуга перед свиньями (От Матфея 7:6). Цель чудес Иисуса была апологетической: чудеса должны были подтвердить Его миссию (сравни Исход 4:1-9; От Иоанна 3:2; Евреям 2:3-4). И апостолы имели возможность проповедовать не собственные мнения, а Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас (Деяния 2:22).

Не отвечай глупому по глупости его.
Если атеизм – безумие (Псалтирь 13:1), а Библия учит нас не отвечать глупцам, то вроде бы не следует и заниматься апологетикой. Мы не должны отрицать стиха Книги Притчей Соломоновых 26:4, но мы должны принимать во внимание и стих 26:5: Отвечай глупому по глупости его, чтобы он не стал мудрецом в глазах своих. Либо Книгу Притчей собрал воедино безумец, либо смысл этих стихов в том, чтобы вдуматься, как и когда следует опровергать ложные идеи. Не спорь с глупцом, который не услышит доводов разума, – иначе ты уподобишься ему. Но если ты в состоянии указать человеку на ошибку так, чтобы он ее понял, возможно, он устремится на поиски Божьей мудрости, прекратив полагаться на свою собственную.

В Библии нет примеров апологетики.
Если апологетика согласуется с Библией, то почему мы не видим в Библии упоминаний о ней?

По большому счету, Библия писалась для верующих, а не для неверующих. А поскольку верующие уже и так уверовали в Бога, не было необходимости доказывать им истинность их веры. Апологетика призвана, прежде всего, обосновывать истинность веры для неверующих.

При всем при этом, в Библии все-таки есть примеры апологетики. Они хорошо известны, но зачастую читатели просто не осознают их таковыми. Апологетикой занимался Моисей: первая глава Книги Бытия, помимо всего прочего, опровергает множество мифов о Сотворении мира, известных и в наши дни. Чудеса, совершенные Моисеем в Египте, имели апологетическое значение – они были знамением того, что через него говорит Бог (Исход 4:1-9). Илия занимался апологетикой на горе Кармил, когда он чудесным образом доказал, что истинный Бог – Господь, а не Ваал (3 Царств 18).

Иисус постоянно занимался апологетикой, доказывая знамениями и чудесами, что Он – Сын Божий (От Иоанна 3:2; Деяния 2:22). Апостол Павел занимался апологетикой в Листре, развенчивая язычество и объясняя на примерах из природы, что существует высший Бог – Творец (Деяния 14:6-20).

Классический пример апологетики в Новом Завете – Семнадцатая глава Книги Деяний Святых Апостолов, где описывается, как Павел увещевал философов в ареопаге. На примерах из природы он показал, что Бог есть, а на примерах из истории – что Христос – Сын Божий. В поддержку своих аргументов он цитировал языческих поэтов и философов. В Библии во всех случаях, когда описывается противостояние истины неверию, речь заходит и об апологетике.

Подробнее см. Введение в систематическую апологетику. Сергей Головин