Мы видим, что в мире одни вещи порождают другие, становясь причиной их возникновения, или продолжения их существования, или же и того и другого. К примеру, человек, играющий на фортепиано, становится причиной музыки, которую мы слышим. Если он перестанет играть, прекратится и музыка.

Теперь спросите себя: все ли, что ныне существует, имеет внешнюю причину? Допустим, что это так. Иными словами, допустим, что нет беспричинного сущего, то есть нет Бога. Тогда в настоящий момент не может существовать вообще ничего! Ведь в этом случае всё ныне существующее нуждается в причине своего существования, в том числе и то, что само служит причиной. Нечто может быть причиной существования чего-то другого лишь постольку, поскольку само существует по какой-то причине. Итак, все сущее, согласно этому предположению, нуждается в причине.

Но в какой причине? Помимо всего, что есть, может быть только ничто. Но ведь это абсурд: утверждать, что все сущее зависит от «ничего»! Поэтому абсурдно предположение, что все сущее имеет причину и нет никакого беспричинного сущего. Итак, должно быть что-то беспричинное, от чего зависят все другие вещи, требующие для своего существования действенной причины.

Существование подобно дару, который передается от причины к следствию. Если никто не владеет этим даром, он не может быть передан от одного получателя к другому, какой бы длинной или короткой ни была эта цепочка. Если каждый хочет взять взаймы книгу, которой нет ни у кого, то никто и никогда ее не получит. Если нет Бога, существующего по Своей собственной вечной природе, то дар существования не может быть передан по цепочке существ и мы его никогда не получим. Но мы уже получили этот дар: ведь мы существуем. Значит, должен существовать и Бог, беспричинно Сущий, Которому не требуется внешняя причина для существования, в отличие от нас и от всех остальных звеньев в этой цепочке получателей.

Подробнее см. Крифт Питер, Тачелли Рональд. Справочник по христианской апологетике — Симферополь: ДИАЙПИ, 2011. — 360 с.