Наиболее глубокое учение об отношениях Церкви и государства заключено в ответе Иисуса на совместный вопрос фарисеев и иродиан (по характеристике Луки – людей лукавых), позволительно ли давать подать кесарю, или нет. Все помнят прозвучавшие тогда слова Спасителя: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (От Матфея 22:21). Но что именно на основании этого утверждения, мы должны отдавать Богу? И чего не должны отдавать кесарю?
Не станем останавливаться на экзотических теориях, что Иисус, дескать, призывал евреев, давая подать кесарю, не забывать и о храмовом налоге, или же – отдать Богу землю Израиля, освободив ее от власти язычников. И без того, каких только благочестивых ответов не приходится услышать! Вам скажут, что мы должны отдавать Богу хвалу, поклонение, десятину, служение, благоговение… и т.п. В большинстве своем все эти ответы будут правильны. Одна проблема – никакого отношения к тому, что сказал Христос, они не имеют! Ведь не зря же Иисус, прежде чем дать ответ, попросил показать ему императорский динарий, – ту самую монету, которой платится подать, – и спросил: «чьи это образ и начертание?». Тем самым Он выделяет два аспекта отношений государства и Церкви.
ОБРАЗ. Согласно указанию Иисуса образ кесаря, запечатленный на монете, свидетельствует, что деньги эти – собственность кесаря, и потому надлежит отдавать их ему. Богу же мы обязаны отдавать Божье – то, на чем запечатлен Его образ. То есть мы должны отдать Ему самих себя, сотворенных Им по Его образу и подобию!
Иисус разрушает представление о кесаревом и Божьем, как о двух противоположных категориях (подобно понятиям «холодное» и «горячее»). Кесарево и Божье – понятия несопоставимые (как, скажем, «громкое» и «яркое»). Они суть два разных измерения – то, что «под солнцем» (Экклезиаст 1:9) и то, что «не от мира сего» (От Иоанна 18:36); царство земное и Царство небесное.
Ключевым политическим понятием в царстве земном является возможность. Чем больше у человека или группы людей возможностей – тем больше у них власти. В Царстве Божьем главное понятие – праведность, справедливость (по-гречески – dikaiosune). И Господь наставляет Своих граждан помнить о том, что важнее: «Не тревожьтесь и не спрашивайте: «Что нам есть?» или «Что нам пить?», или «Во что одеться?», ведь язычники только обо всем этом и думают, но ваш Небесный Отец знает, что вы нуждаетесь во всем этом. Прежде всего ищите Царства Божьего и Его праведности (dikaiosune), и все остальное вам тоже будет дано» (От Матфея 6:31-33, МБО).
«Под солнцем» важно то, что ты делаешь. Для Господа важно то, как ты это делаешь. И никакое количество дел, даже самых благочестивых, не берется в расчет. Иисус предупреждает о бесполезности «овечьей шкуры» из добрых дел для тех, кто не отдает Божие Богу – кто не верен основополагающим принципам праведности и справедливости, и потому «внутри суть волки хищные»: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (От Матфея 7:15, 21-23).
НАЧЕРТАНИЕ. Надпись на императорском динарии гласила: «Ti[berivs] Caesar Divi Avg[vsti] F[ilivs] Avgvstvs» (Тиберий Цезарь Август, сын Божественного Августа) и свидетельствовала, что император Тиберий не только носит наследный титул «Август» (т.е. «священный»), но и приходится сыном богу, Октавиану Августу. Переспросив о начертании, Спаситель указывает: нельзя ни обожествлять правительство, ни наделять его какими-либо, атрибутами, по праву принадлежащими исключительно Богу. Это – нарушение Первой заповеди. «Ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (От Матфея 4:10).
К сожалению, люди нередко склонны обожествлять власти, ожидая от них социальных и экономических чудес. Они считают, что правитель, – прежний ли, новый ли, – в состоянии радикально изменить их жизнь, спасти их. Так, императора провозглашали спасителем Рима, фюрера – спасителем Германии, и т.п. Проходят столетия, очередные очарования опять заканчиваются разочарованиями, но мессианские нотки снова и снова звучат в призывах и предвыборных обещаниях тех или иных политиков. Писание же учит:
«Не надейтесь на князей,
На сына человеческого, в котором нет спасения.
Выходит дух его, и он возвращается в землю свою:
в тот день исчезают все помышления его.
Блажен, кому помощник Бог Иаковлев,
У кого надежда на Господа Бога его,
Сотворившего небо и землю, море и все, что в них,
Вечно хранящего верность,
Творящего суд обиженным,
Дающего хлеб алчущим.
Господь разрешает узников,
Господь отверзает очи слепым,
Господь восставляет согбенных,
Господь любит праведных.
Господь хранит пришельцев,
Поддерживает сироту и вдову,
А путь нечестивых извращает»
(Псалтирь 145:3-10)
Да, правительство призвано сдерживать проявления зла в народе. Однако оно неспособно исцелить народ от зла. Оно не в силах сделать людей добрыми. Но от него этого и не требуется! Правитель – не бог.
Будучи в миру, но не от мира (Иоанн 17:14-16), Церковь является присутствием «того, что Божье», посреди «того, что кесарево». По отношению к государству она выполняет пророческую функцию, служит совестью общества, призывает народы и их правителей следовать путем праведности.
Христос определяет роль Церкви по отношению к обществу тремя особыми образами – соль, свет и закваска:
«Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (От Матфея 5:13-16).
Соль в античные времена была незаменимым средством, предотвращающим пищу (мясо, рыбу и т.п.) от гниения. Сегодня многие христиане пытаются дистанцироваться от мира, дабы их «соль» не потеряла силу. Однако соленость наша – лишь условие, необходимое для достижения цели. Сама же цель – хранить мир от разложения через свое в нем присутствие. Бегство от мира отнюдь не способствует достижению этой цели.
Подобным образом и свет Божьего присутствия в мире через Церковь должен быть виден всем через наши добрые дела во славу Господа. Политики могут быть более «громкими» или менее «громкими», но никакой звук не в силах заглушить свет, светящий во мраке. Звук и свет – разные явления по самой своей природе.
Также «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (От Матфея 13:33). Закваска не в состоянии оказывать преобразующего влияния на среду, не попав в эту среду. Так что все три образа, – и свет, и соль, и закваска, – предполагают непосредственное участие христиан в жизни общества.
Пророческая роль Церкви по отношению к обществу заключается не в предсказаниях будущего, а в сохранении мира от разложения через нелицеприятное высвечивание всего, что расходится с Божьим замыслом, когда «закон бессилен, справедливость не побеждает, преступник одолевает невинного, суд извращен» (Аввакум 1:4).
Вся история служения пророков в Ветхом Завете пронизана обличением правителей, творящих зло и неправду. Подобным же образом в Новом Завете Иоанн Креститель обличал Ирода четвертовластника не только за сожительство с Иродиадой, женой брата его, но «и за все, что сделал Ирод худого» (От Луки 3:19).
Апостол Павел, находясь под арестом, так открыто говорил имеющему полную власть над ним правителю Феликсу «о праведности, воздержании и будущем суде», что тот «пришел в страх и отвечал: теперь пойди, а когда найду время, позову тебя» (Деяния 24: 25). Когда же апостолу представилась возможность говорить в свою защиту перед царем Агриппой Вторым, тот не зная, как укрыться от этой «защиты», пытается отшутиться, уйти от ответа (Деяния 26:28).
Естественно, властям такое не по душе. Пророки всегда были, есть и будут бельмом в глазу и костью в горле у правителей. Поскольку же правители обладают всей полнотой власти «под солнцем», быть пророком – занятие весьма рискованное. Даже Давида, мужа по сердцу Божьему, пророк Нафан обличает иносказательно (2 Царств 12:1-14). Амос же, обращаясь к придворному священнику Амасии, пытается показать, что он – вообще человек случайный, к пророческому делу как бы непричастный: «я не пророк и не сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы. Но Господь взял меня от овец и сказал мне Господь: иди, пророчествуй к народу Моему, Израилю» (Амос 7:14,15).
Когда Церковь верна своему пророческому призванию, проблемы «под солнцем» ей гарантированы. «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (От Иоанна 16:33).
«Библия и политика. Основания гражданского общества»