• Статьи
  • Вопросы и ответы
  • Обучение
  • Библиотека
  • ENG
  • Вы находитесь: » » ГОЛОВИН, С.Л. - "Пророческое значение ветхозаветных праздников"

    ГОЛОВИН, С.Л. - "Пророческое значение ветхозаветных праздников"

    0 266
    Все статьи автора: Головин С.Л.

     Когда родился Иисус?

    Когда родился Иисус? Вопрос этот отнюдь не бессмыслен. Ведь христианская вера основывается не только, и даже не столько на учении, сколько на исторических фактах рождения, жизни, смерти и, самое главное, – воскресения Иисуса из Назарета. «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша», – пишет апостол (1 Коринфянам 15:14). История – неотъемлемая составляющая нашей веры. Но, хотя непосвященному человеку, каждую зиму празднующему Рождество и привычно ведущему летоисчисление «От Рождества Христова», ответ может показаться очевидным, в действительности дело обстоит куда сложней.

    Евангелистов (в особенности – еврейских) прежде всего, интересовала фактология. Единственную хронологическую привязку мы находим лишь у эллина Луки (3:1), да и то относится она к началу служения Иоанна Крестителя. Возникшее в VI в. недоразумение относительно года рождения Спасителя (об этом – несколько позже) впоследствии удалось прояснить через сопоставление евангельских текстов с внебиблейскими историческими данными. С датой же Рождества даже у Луки дело обстоит не лучшим для ревнителей хронологии образом: «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (10, 11).

    Так, когда же родился Иисус? Ответ из текста короток и прост: «ныне». Многозначность этого архаичного слова как нельзя лучше подходит к указанному событию, ободряя всех нас: Эммануил! Бог – с нами!

    Когда же надлежит праздновать это событие? Писание однозначно указывает: ныне! «Радуйтесь всегда, ведь вы живете в единении с Господом!» (Филиппийцам 4:4, РБО). Спаситель уже родился! Христос уже воскрес! Он уже восседает одесную Отца! Ныне ожидаем мы Его возвращения!

    Впрочем, утверждение это, хоть и дает правильную богословскую перспективу, по-прежнему не является ответом с точки зрения исторической – не сообщает ничего конкретного о дате Рождества. Нет в Писании и заповеди праздновать Рождество. Обычай этот появился не ранее IV-го века. Причем, поначалу церкви в разных краях справляли его в разное время (к примеру, Климент Александрийский указывал 20-е мая). Но со временем все сошлись на привычной для нас привязке праздника ко Дню зимнего солнцестояния – возможно, дабы заменить языческое празднование «Рождения Солнца Непобедимого» празднованием «Рождения Солнца Истины». Иоанн Златоуст (347-407), напоминая, что «нет еще и десяти лет, как день этот стал известен и знаком нам», все же одобрял благочестивое нововведение. В конце концов, апостол оставил ясное назидание: «кто различает дни, для Господа различает; и кто не различает дней, для Господа не различает» (Римлянам 14:6).

    Традиция отмечать Новый Год на восьмой день после Рождества возникла еще двумя столетиями позже, когда Дионисий Малый, римский схоласт скифского происхождения, решил учредить летоисчисление «от Рождества Христова». Изучая древние хроники, Дионисий пришел к выводу, что Рождество произошло в 754 году «От основания города» (т.е. Рима). Поскольку же в еврейской традиции возраст отсчитывается не от дня рождения, а от дня обрезания, восьмой день от общепринятой к тому времени даты празднования Рождества был объявлен Новым годом. Это и стало новой точкой отсчета истории. Однако, ввиду ограниченности доступных Дионисию исторических данных, погрешность предпринятых им вычислений оказалась довольно высока. В частности, Дионисий пропустил четыре года правления цезаря Августа под его изначальным именем Октавиан (отсюда и происходит вышеупомянутое недоразумение). Впоследствии проблема была разрешена, но менять общепринятую хронологическую шкалу уже не стали.

    Но можно ли таким же образом устранить и неопределенность с днем рождения Иисуса? На этот счет высказывалось множество идей. Наиболее обоснованным в настоящее время представляется рассуждение, исходящее из хронологии чередования храмового священства. Известно, что Захария, отец Предтечи, принадлежал к Авиевой чреде священства (От Луки 1:5), а дни ее служения приходились на 13-19 июня (The Companion Bible,1974, Appendix 179, p. 200). «Когда окончились дни службы его, возвратился [Захария] в дом свой. После сих дней зачала Елисавета, жена его» (От Луки 1:23,24).

    Таким образом, наиболее вероятным временем рождения Иоанна Крестителя представляется конец марта. Соответственно, поскольку Мария зачла шестью месяцами позже Елизаветы (От Луки 1:26,36), рождение Иисуса, скорее всего, приходится на конец сентября или начало октября – особое время для Израиля. Оно связано с празднованием Кущей (по-еврейски – Суккот), раввины же утверждают, что именно Суккот символизирует пришествие Мессии!

    Праздник празднику рознь

    Обычно праздник учреждается в честь какого-либо события. Относится это и к еврейским праздникам. К примеру, Ханука или Обновление (единственный зимний праздник в еврейском календаре) отмечает изгнание селевкидов из Иерусалима Маккавеями в 165-м году до Н.Э. и очищение ими Храма, ранее оскверненного Антиохом Епифаном. Но поскольку произошло это в так называемый межзаветный период и потому не упоминается в канонических книгах Библии, христиане не всегда уделяют празднику Хануки должного внимания. Хотя – должны бы, как минимум по трем причинам.

    Во-первых, Очищение храма – часть истории, а вера Христова, как уже было сказано, укоренена в истории. Причем, это – история Израиля периода, непосредственно предшествующего приходу Мессии. Мессия же, согласно пророчествам, должен был явить Себя во Храме. Именно после Очищения Храма народ Божий начинает особенно ревностно ждать грядущего Божьего Помазанника.

    Во-вторых, праздник этот был не чужд и Самому Иисусу. Господь посещал Храм во время его празднования (От Иоанна 10:22) , не упуская такую прекрасную возможность для благовестия.

    Наконец, по сей день множество евреев не следует за Иисусом. Они отказываются признавать в Нем своего Мессию и ожидают Христова пришествия в неком безмерно удаленном будущем. Они – ветви, отпавшие от живительной маслины Израиля и нуждающиеся в Благой Вести, чтобы снова быть привитыми к своему природному корню (Римлянам 11:17-24). Знание истории поможет свидетельствовать им о Божьем замысле: Храм через Очищение был подготовлен к приходу Мессии. После же Его пришествия он был разрушен за ненадобностью (Евреям 10:1-14).  

    Как минимум по тем же самым причинам не стоит оставлять без внимания и праздники, заповеданные еврейскому народу в Торе. Здесь-то нас и ждет самое интересное! Оказывается, что лишь часть из них связана с событиями, имевшими место в прошлом. Так, суббота отмечается в память о дне Божьего покоя при сотворении мира, Пейсах (ветхозаветная Пасха) – об Исходе евреев из Египта, Пятидесятница – о ниспослании Израилю заповедей на горе Синай. Имеют они также и пророческое значение: Пасха указывала на предстоявшее искупление человечества через смерть и Воскресение Христовы, Пятидесятница – на ниспослание новозаветному народу Божьему Святого Духа, суббота же предвозвещает будущий божественный покой, ожидающий искупленных Христом (Евреям 4:8-9).

    Но есть в Торе целый ряд праздников, ни с какими из уже произошедших событий не связанных. Что же в них празднуется? Авторитетные толкователи Торы дают однозначный ответ: это – пророческие праздники. Они отмечают события, предстоящие в будущем. Ведь Бог вечен. Он – вне времени. Для Него нет ни прошлого (на котором основывается наша вера), ни будущего (к которому устремляется наша надежда). Он есть любовь (1 Иоанна 4:8,16), а любовь никогда не перестает, потому-то она – больше и надежды, и веры (1 Коринфянам 13:8,13). Для Бога все события – и те, что уже произошли, и те, что произойдут потом – единое и непреходящее «ныне».

    Полнота радости

    Праздник Кущей (Суккот), безусловно, занимает ключевое место в чреде пророческих праздников Израиля. Он – последний праздник еврейского года из семи заповеданных в Книге Левит 23:4-37, кульминация всего ряда пророческих праздников. Сами кущи, – ненадежные жилища (звезды должны быть видны через крышу), возводимые лишь на семидневный срок праздника, – с одной стороны, символизируют жизнь Израиля в шатрах в пустыне во время исхода из Египта, с другой, – временное и хрупкое состояние нашей жизни на земле, пораженной грехом, вплоть до установления Царства Мессии. Но к Празднику Кущей пророческий календарь подходит не сразу. Первым идет Рош Ха-Шана, Праздник Труб.

    Рош Ха-Шана настолько тесно ассоциируется с неким всеобъемлющим обновлением, что спроси любого, что это за праздник такой, всякий, не задумываясь, ответит: «еврейский Новый год». И – будет неправ. Праздник Труб надлежало отмечать в первый день месяца тишрей, а тишрей – седьмой месяц еврейского календаря. Новый год же наступает с началом первого месяца, авива или нисана. Но укоренившееся представление о связи этого праздника с новым началом не случайно. Обновление мира, природы, завета, отношений человека и Бога начинается именно с Праздника труб – он предзнаменует восхищение Церкви, сретение с ее небесным Женихом: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1 Фессалоникийцам 4:16,17).

    Представляете, каким событие это будет сопровождаться ликованием, и каково будет тем, кому придется наблюдать со стороны, понимая, что «поезд ушел», и они оставлены на земле, обреченной на погибель?! Для таковых настанет время ужаса, безысходности, утраты надежд. Недаром период, следующий за Праздником Труб, называется «Дни трепета» или «Десять дней раскаяния», кульминацией которых становится следующий пророческий праздник – Йом Кипур или День Искупления.

    Йом Кипур пророчески олицетворяет покаяние той части еврейского народа, что не приняла Мессию. Бог остается верен Своему завету с Авраамом, даже если сами дети Авраама оказываются неверны Ему. Когда настанет подлинный День Искупления, и весь Израиль покается, тогда сбудется давнее пророчество: «На дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (Захария 12:10-11, 13:1). «И так весь Израиль спасется» (Римлянам 11:26).

    Лишь после этого, на пятнадцатый день месяца тишрей, наступает Праздник Кущей, олицетворяющий возвращение Хртста вместе с Церковью на новое небо и новую землю. Суккот – единственный из праздников Торы, о котором сказано, что он будет праздноваться всеми народами: «все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу Саваофу, и для празднования праздника кущей» (Захария 14:16). Как на Первое Пришествие Мессии ангел возвестил великую радость, «которая будет всем людям» (От Луки 2:10), всеобщей радостью станет и Его Второе Пришествие.

    Веселие является главным атрибутом праздника, только веселие. Веселие – для всех без исключения, даже для наиболее обездоленных, таких как рабы, пришельцы, вдовы и сироты: «веселись в праздник твой ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые в жилищах твоих; семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь, Бог твой; ибо благословит тебя Господь, Бог твой, во всех произведениях твоих и во всяком деле рук твоих, и ты будешь только веселиться» (Второзаконие16:13-15).

    Наиболее же радостным был последний день Праздника, отмечаемый как «Великий день». Он даже получил особое название Хошана Раба («Великая осанна»). «Хоша-на» (в греческом написании – «осанна») по-арамейски значит «Спаси же!». Таким образом Великий день ассоциировался с соответствующим ему псалмом: «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла: это - от Господа, и есть дивно в очах наших. Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный! О, Господи, спаси же [хоша-на]! О, Господи, споспешествуй же! Благословен грядущий во имя Господне!» (Псалтирь 117:22-26).

    Кульминацией Великого дня, в свою очередь, являлась особая «водная церемония». В каждый из дней Праздника торжественная процессия священников и левитов, возглавляемая лично первосвященником, отправлялась к купальне Силоам, где тот наполнял водой золотой кувшин. Когда процессия через Водные ворота возвращалась в Храм,  священники под троекратный звук трубы воспевали: «В радости будете почерпать воду из источников спасения» (Исаия 12:3-6), после чего процессия обходила кругом жертвенник, на который первосвященник изливал только что принесенную воду под пение народа: «О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй же!». Спасение было главной темой «водной церемонии»!

    В Великий же день, день «великой осанны», левиты семь раз троекратно трубили в трубы, а священники семь раз обходили алтарь. И с каждым кругом народ все громче и громче восклицал: «Ана хошиа-на, ана Эль-на, хоша-на вехошиа-на» («Подай спасение же, подай Господи же, спаси же прямо сейчас же»). И когда вода изливалась на алтарь, весь народ начинал возносить Богу моления о ниспослании «воды живой».

    От «живой» (чистой, первозданной) воды зависела вся жизнь Израиля. Человек может дать только «мертвую» (т.е. стоячую) воду. Даже такой великий человек, как праотец Иаков (От Иоанна 4:12). Живую воду (дождевую или родниковую) дает только Бог! В этом-то контексте и прозвучали посреди Храма слова Иисуса «по данному вопросу – ко Мне»: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк» (От Иоанна 7:37-40).

    Но даже не в Великий день радость спасения достигала своего апогея. Сразу же за ним, в 22-й день месяца тишрей, шел следующий праздник. Праздник Кущей длится семь дней, а по еврейской нумерологии семь – число совершенства. «День после седьмого», соответственно, представляет то, что превосходит совершенство! И хотя называется этот праздник по-простому, «Шмини-Ацерет», то есть «Дополнительное собрание», это – самый веселый праздник  в иудаизме, «радость радости».

    Шмини-Ацерет олицетворяет полное единение Божьего народа и воплощенного во Христе Божьего Слова. Потому праздник этот получил еще одно название – Симхат-Тора («Радость Торы»). В этот день в синагогах одновременно происходит окончание годичного цикла чтения Торы и, сразу же – начало нового. Тем самым подчеркивается непрерывность заветной связи Небесного Жениха со Своей искупленной невестой. Впоследствии евреи рассеяния стали растягивать празднование Шмини-Ацерет, отмечая Симхат-Тора отдельно на следующий день – как радостное «дополнение к дополнению».

    Праздник Шмини-Ацерет предвозвещает брачный пир Агнца, окончательное обновление Завета, завершение открытой в Библии истории, окончательное установление Царства Божьего. Мы – уже граждане этого Царства де-юре, но еще не де-факто. Победа уже одержана, Вавилон уже пал. Но мы пока что продолжаем жить в этом уже павшем Вавилоне, который Бог не разрушает до определенной поры, «не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петра 3:9). Мы свидетельствуем жителям Вавилона: ныне родился Христос Спаситель! Ныне Он воскрес и сидит одесную Бога (2 Коринфянам 5:20-21)!

    Здесь, в Вавилоне, всякий человек рождается, чтобы жить, и – умирает. Иисус же родился, чтобы умереть, и ныне – жив вовеки! Он вскоре вернется, и Царство Его наступит во всей полноте!

    Ныне – Эммануил

    Так когда же праздновать Рождество Христово? Ныне! Для этого подходит любой повод и любой день, включая и 25 декабря, и 7 января. Не будем же забывать при этом пророческие праздники Торы, и, в первую очередь, – Суккот. Церкви Христовой – в ободрение; иудеям, не признающим Христа, – в назидание; миру – во свидетельство!

    Христос, скорее всего, родился в праздник Кущей. Праздник Кущей олицетворяет и окончательное пришествие Мессии. Недаром многие христиане в разных концах земли призывают присоединяться к ликованию иудеев на Шмини-Ацерет, называя этот праздник «Эммануил», то есть «С нами – Бог!». Ибо Он уже, ныне – с нами! Пророческие праздники – прекрасный повод и чтобы напомнить об этом ожидающей Его Второго пришествия Церкви, и чтобы рассказать об этом – как все еще ожидающим Его Первого пришествия иудеям, так и не ожидающему Его прихода миру.

    «Смотрите, братия, чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого. Но наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: "ныне", чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом. Ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца» (Евреям 3:12-14).

     


    Христос народился!

    Христос воскрес!

    Христос жив – ныне и присно и во веки веков!

    Аминь!


    Похожие публикации
    Demo scene