• Статьи
  • Вопросы и ответы
  • Обучение
  • Библиотека
  • ENG
  • Вы находитесь: » » ГОЛОВИН, С.Л. - "Библейская иерархия уровней персональной этики"

    ГОЛОВИН, С.Л. - "Библейская иерархия уровней персональной этики"

    0 289
    Все статьи автора: Головин С.Л.
    Сергей Головин, Ph.D., D.Min.
    «Вопрос хлеба для меня – материальный вопрос, 
    но достать хлеб для моего соседа – духовная задача» 
    (Николай Бердяев, 1874–1948)

    Основой коллективной этики общества является персональная этика каждого из индивидов, его составляющих. Даже в одном и том же обществе, в одной и той же культурной среде, этические представления разных людей, как правило, не совпадают. Причем не совпадают настолько, что одни могут не ощущать ни малейшего нравственного дискомфорта там, где иные видят серьезную этическую проблему. Развитие формального консенсуса в сфере коллективной этики без должного развития этики персональной порождает массовое лицемерие. Отсутствие же морального консенсуса ведет к развитию недопонимания.

    Рассказывают, однажды лукавый предлагал некоему дельцу всевозможные материальные блага – дачу на Канарах, яхту, личный самолет и т.п.

    – А что я должен буду дать взамен? – спросил тот.
    – Свою душу, – был ответ.
    – Я не согласен, – возразил делец неожиданно. – Я не вижу, где здесь кроется подвох.
    «Мораль» этой притчи очевидна: тот, кто не признаёт реальности духовного измерения, не способен его и видеть. Для него этого измерения просто не существует. Такой человек духовно слеп. Аналогичным образом человек может быть и «слеп этически» – не видеть глубинных нравственных составляющих в поступках и отношениях.

    Писание различает в человеке три начала – тело, душу и дух: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фессалоникийцам 5:23). В зависимости от того, какое из этих начал доминирует – плотское (физические желания), душевное (чувства, эмоции) или духовное (воля, сознание), люди, соответственно, подразделяются на плотских, душевных и духовных.
     

    Апостол Павел указывает, что верховенство желаний плоти над душой и духом – естественное состояние для человека, пребывающего в рабстве греха: «мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие» (К Ефесянам 2:3). Даже те, кто принял Христа, могут оставаться плотскими по сути, быть «младенцами во Христе»: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» (1 Коринфянам 3:1-3). В этом – объяснение эффекта этической слепоты. Не только плотской, но и «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно» (1 Коринфянам 2:14).

    Соответственно сказанному, можно выделить и несколько уровней персональной этики. Тот, кто находится на более низком из них, не в состоянии увидеть этического измерения более высоких уровней, присутствующего в тех или иных в поступках и отношениях.

    Плотской – самый низкий из уровней персональной этики; по сути – нулевой. Это – «этика комфорта». Для находящихся на нем «живот – всему голова»: «их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Филиппийцам 3:19). Они «бранят то, чего не понимают. А то, что они, как неразумные животные, понимают благодаря инстинкту, их губит» (Иуды 10). Определяющим на этом уровне является «закон джунглей», который, согласно Киплингу, гласит: каждый сам за себя. Живи сам – не думай о других. Кто сможет – сам подумает о себе. Плотской человек творит добро другим лишь в тех случаях, когда это совпадает с его интересами. Именно на этом персональном этическом уровне находится приточный судья, который «сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне» (От Луки 18:4-5).

    Далее идет пассивный душевный уровень, «этика баланса». На нем поступки и отношения уже не ограничены исключительно личными интересами – во внимание принимается наличие рядом других людей. Здесь царит «закон  добрососедства», в формулировке Конфуция гласящий: «не делай другому, чего не желаешь себе». В древнееврейской книге Товит звучит та же мысль: «что ненавистно тебе самому, не делай того никому» (4:15). Этот уровень персональной этики был характерен и для движения хиппи: «живи сам, давай жить другим».

    Следующий уровень – активный душевный, «этика аванса». «Закон царский», как называет его Писание:

    «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» (Левит 19:18).
    «Если вы исполняете закон царский, по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого, – хорошо делаете» (Иакова 2:8).
    «Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Галатам 5:14).
    Ключевой принцип высшего душевного уровня персональной этики в наиболее явном виде провозглашается в Нагорной проповеди Иисуса Христа: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (От Матфея 7:12). Он традиционно известен под названием «золотое правило этики». В отличие от принципа пассивного душевного уровня, призывающего воздерживаться по отношению к другим от того, чего не хотелось бы себе, «золотое правило» призывает целенаправленно предпринимать действия, способствующие благу ближнего. 

    Невзирая на принципиальную разницу между душевными уровнями персональной этики и очевидное их отличие от них плотского уровня, все эти уровни имеют в своем основании нечто общее. Во всех трех случаях главным критерием этичности поступков и отношений являюсь я сам. В первом случае это мой личный комфорт, во втором – то, что мне не нравится, в третьем – то, что мне нравится.

    Наивысшим уровнем персональной этики является духовный уровень. Это – «этика благодати», «закон Христов». На этом уровне этичность любых поступков и отношений поверяется по абсолютному эталону, каковым является Сам Бог. «Никто не благ, как только один Бог» (От Марка 10:18). Бог – абсолютный стандарт блага. Он не подчинен никаким этическим стандартам вне Себя Самого. Все, что согласуется с природой Бога и соответствует Его воле – благое и праведное. Все, что с ними несовместимо, по определению является злом.

    Главным критерием блага и праведности на духовном уровне служит Божья любовь, явленная во Христе:

    «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанн 3:16).
    «Не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга» (1 Иоанна 4:10,11).
    «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» (1 Коринфянам 10:24).
    «Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Галатам 6:2).
     

    Уровни персональной этики

    Уровень

    Тип

    Принцип

    Критерий

    Духовный

    Этика благодати

    «Закон Христов»

    Божья любовь

    Активный душевный

    Этика аванса

    «Закон царский»

    То, что мне нравится

    Пассивный душевный

    Этика баланса

    Закон добрососедства

    То, что мне не нравится

    Плотской

    Этика комфорта

    «Закон джунглей»

    Мой комфорт 


    Все указанные уровни персональной этики можно проиллюстрировать на примере «Притчи о милосердном самарянине» (От Луки 10:30-35). Разбойники здесь – представители плотского уровня этики. Их не волнует ничего кроме собственной наживы. Священник и левит (согласно культурному контексту – люди уважаемые и, скорее всего, неплохие) – представители «этики баланса». Они (по крайней мере – левит) сочувственно смотрят на пострадавшего и не делают ему ничего худого. Но и пожертвовать ради него своими планами не готовы: они прошли длительный ритуал освящения, чтобы служить в Храме, и, направляясь туда, не могут позволить себе оскверниться прикосновением к кровоточащему. Самарянин же проявляет не только милосердие («этика аванса»), но и бескорыстную заботу без каких-либо предварительных условий. Он являет незнакомцу незаслуженную благодать подобно Христу, являющему Божью благодать не знавшим Его.   

    Уподобление Богу, получившее в богословской традиции название «теозис», достигается исключительно через подражание Христу: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (От Иоанна 1:18). Это – руководящий принцип практической христианской этики. Постоянная поверка не только своих поступков и отношений, но и своего характера по абсолютному эталону характера Божьего, заложена в Писании, «начиная от Моисея», и раскрывается во всей полноте в учении Иисуса Христа и апостолов:

    «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Левит 11:44);
    «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (От Мфатфея 5:48);
    «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (От Луки 6:36);
    «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас» (Ефесянам 5:1-2).
    Богоподобие было заложено в человеке Творцом от начала мира (Бытие 1:26-27). Впоследствии образ Божий в нем был искажен грехом и, как уже упоминалось, человек не способен достичь соответствия этому образцу собственными усилиями. Но восстановление во Христе нашего единения с Создателем наделяет человека силой Святого Духа, преображающей нас в тот образ, носителями которого мы должны быть по изначальному Божьему замыслу: «как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Коринфянам 3:18). Уверовавшим во Христа Бог «предопределил быть подобными образу Сына Своего» (К Римлянам 8:29)

    По поводу долгого спора о том, дается ли этот дар по делам или по вере, Писание однозначно заявляет: дар дается даром – по благодати, через веру, на добрые дела (К Ефесянам 2:4-10).  Плодоношение добрыми делами – наше предназначение в соответствии с Божьим замыслом (От Иоанна 15:8). Потому Библия призывает не сообразоваться (буквально – «не подстраиваться под схему») с веком сим, но преобразоваться (буквально – «проходить метаморфоз») обновлением ума, чтобы познавать волю Божью – благую, угодную и совершенную (Римлянам 12:2).

    В конечном итоге, соответствие нашего характера Божьей природе становится критерием подлинности наших отношений с Ним. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» (1 Иоанна 1:5-7). На духовном уровне персональной этики Христос оказывается не только высшим откровением Божьей любви, но и средством возрастания в ней, а также индикатором нашего ей соответствия.
    Похожие публикации
    Demo scene